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常乐我净 真名 空相 真存在 你悟了吗

离二见 无所得 断攀缘 除病本

 
 
 

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【转载】大般若波罗蜜多经卷第13、第14(教诫教授品)  

2014-07-03 12:32:46|  分类: 大般若波罗蜜多经 |  标签: |举报 |字号 订阅

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佛说:极乐世界一天一夜是娑婆世界的一个大劫!南无大愿地藏王菩萨! - 妙吉祥 - wuxin20070717的博客

教一人解脱或成为菩萨所获福聚无量无边 - 真诚至善 - 南无本师释迦牟尼佛

大般若波罗蜜多经

大唐三藏法师玄奘奉诏 译 

南無本師釋迦牟尼佛!

南無本師釋迦牟尼佛!

南無本師釋迦牟尼佛!

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大般若波罗蜜多经(配乐版)001-200卷---妙印法师
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大般若波罗蜜多经卷第十三
初分教诫教授品第七之三

“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常;不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦;不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我;不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净;不应观佛十力若空若不空,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空;不应观佛十力若有相若无相,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相;不应观佛十力若有愿若无愿,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿;不应观佛十力若寂静若不寂静,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静;不应观佛十力若远离若不远离,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离;不应观佛十力若有为若无为,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为;不应观佛十力若有漏若无漏,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏;不应观佛十力若生若灭,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭;不应观佛十力若善若非善,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善;不应观佛十力若有罪若无罪,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪;不应观佛十力若有烦恼若无烦恼,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼;不应观佛十力若世间若出世间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间;不应观佛十力若杂染若清净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净;不应观佛十力若属生死若属涅槃,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃;不应观佛十力若在内若在外若在两间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间;不应观佛十力若可得若不可得,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观大慈若常若无常,不应观大悲、大喜、大舍若常若无常;不应观大慈若乐若苦,不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦;不应观大慈若我若无我,不应观大悲、大喜、大舍若我若无我;不应观大慈若净若不净,不应观大悲、大喜、大舍若净若不净;不应观大慈若空若不空,不应观大悲、大喜、大舍若空若不空;不应观大慈若有相若无相,不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相;不应观大慈若有愿若无愿,不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿;不应观大慈若寂静若不寂静,不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静;不应观大慈若远离若不远离,不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离;不应观大慈若有为若无为,不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为;不应观大慈若有漏若无漏,不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏;不应观大慈若生若灭,不应观大悲、大喜、大舍若生若灭;不应观大慈若善若非善,不应观大悲、大喜、大舍若善若非善;不应观大慈若有罪若无罪,不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪;不应观大慈若有烦恼若无烦恼,不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼;不应观大慈若世间若出世间,不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间;不应观大慈若杂染若清净,不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净;不应观大慈若属生死若属涅槃,不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃;不应观大慈若在内若在外若在两间,不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间;不应观大慈若可得若不可得,不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观三十二大士相若常若无常,不应观八十随好若常若无常;不应观三十二大士相若乐若苦,不应观八十随好若乐若苦;不应观三十二大士相若我若无我,不应观八十随好若我若无我;不应观三十二大士相若净若不净,不应观八十随好若净若不净;不应观三十二大士相若空若不空,不应观八十随好若空若不空;不应观三十二大士相若有相若无相,不应观八十随好若有相若无相;不应观三十二大士相若有愿若无愿,不应观八十随好若有愿若无愿;不应观三十二大士相若寂静若不寂静,不应观八十随好若寂静若不寂静;不应观三十二大士相若远离若不远离,不应观八十随好若远离若不远离;不应观三十二大士相若有为若无为,不应观八十随好若有为若无为;不应观三十二大士相若有漏若无漏,不应观八十随好若有漏若无漏;不应观三十二大士相若生若灭,不应观八十随好若生若灭;不应观三十二大士相若善若非善,不应观八十随好若善若非善;不应观三十二大士相若有罪若无罪,不应观八十随好若有罪若无罪;不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼,不应观八十随好若有烦恼若无烦恼;不应观三十二大士相若世间若出世间,不应观八十随好若世间若出世间;不应观三十二大士相若杂染若清净,不应观八十随好若杂染若清净;不应观三十二大士相若属生死若属涅槃,不应观八十随好若属生死若属涅槃;不应观三十二大士相若在内若在外若在两间,不应观八十随好若在内若在外若在两间;不应观三十二大士相若可得若不可得,不应观八十随好若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常;不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦;不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我;不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净;不应观无忘失法若空若不空,不应观恒住舍性若空若不空;不应观无忘失法若有相若无相,不应观恒住舍性若有相若无相;不应观无忘失法若有愿若无愿,不应观恒住舍性若有愿若无愿;不应观无忘失法若寂静若不寂静,不应观恒住舍性若寂静若不寂静;不应观无忘失法若远离若不远离,不应观恒住舍性若远离若不远离;不应观无忘失法若有为若无为,不应观恒住舍性若有为若无为;不应观无忘失法若有漏若无漏,不应观恒住舍性若有漏若无漏;不应观无忘失法若生若灭,不应观恒住舍性若生若灭;不应观无忘失法若善若非善,不应观恒住舍性若善若非善;不应观无忘失法若有罪若无罪,不应观恒住舍性若有罪若无罪;不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼,不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼;不应观无忘失法若世间若出世间,不应观恒住舍性若世间若出世间;不应观无忘失法若杂染若清净,不应观恒住舍性若杂染若清净;不应观无忘失法若属生死若属涅槃,不应观恒住舍性若属生死若属涅槃;不应观无忘失法若在内若在外若在两间,不应观恒住舍性若在内若在外若在两间;不应观无忘失法若可得若不可得,不应观恒住舍性若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常;不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦;不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我;不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净;不应观一切智若空若不空,不应观道相智、一切相智若空若不空;不应观一切智若有相若无相,不应观道相智、一切相智若有相若无相;不应观一切智若有愿若无愿,不应观道相智、一切相智若有愿若无愿;不应观一切智若寂静若不寂静,不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静;不应观一切智若远离若不远离,不应观道相智、一切相智若远离若不远离;不应观一切智若有为若无为,不应观道相智、一切相智若有为若无为;不应观一切智若有漏若无漏,不应观道相智、一切相智若有漏若无漏;不应观一切智若生若灭,不应观道相智、一切相智若生若灭;不应观一切智若善若非善,不应观道相智、一切相智若善若非善;不应观一切智若有罪若无罪,不应观道相智、一切相智若有罪若无罪;不应观一切智若有烦恼若无烦恼,不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼;不应观一切智若世间若出世间,不应观道相智、一切相智若世间若出世间;不应观一切智若杂染若清净,不应观道相智、一切相智若杂染若清净;不应观一切智若属生死若属涅槃,不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃;不应观一切智若在内若在外若在两间,不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间;不应观一切智若可得若不可得,不应观道相智、一切相智若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观预流果若常若无常,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常;不应观预流果若乐若苦,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦;不应观预流果若我若无我,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我;不应观预流果若净若不净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净;不应观预流果若空若不空,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空;不应观预流果若有相若无相,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相;不应观预流果若有愿若无愿,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿;不应观预流果若寂静若不寂静,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静;不应观预流果若远离若不远离,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离;不应观预流果若有为若无为,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为;不应观预流果若有漏若无漏,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏;不应观预流果若生若灭,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭;不应观预流果若善若非善,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善;不应观预流果若有罪若无罪,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪;不应观预流果若有烦恼若无烦恼,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼;不应观预流果若世间若出世间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间;不应观预流果若杂染若清净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净;不应观预流果若属生死若属涅槃,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃;不应观预流果若在内若在外若在两间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提
若在内若在外若在两间;不应观预流果若可得若不可得,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常;不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦;不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我;不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净;不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空,不应观诸佛无上正等菩提若空若不空;不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相,不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相;不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿,不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿;不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静,不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静;不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离,不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离;不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为,不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为;不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏,不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏;不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭,不应观诸佛无上正等菩提若生若灭;不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善,不应观诸佛无上正等菩提若善若非善;不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪,不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪;不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼,不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼;不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间,不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间;不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净,不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净;不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃,不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃;不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间,不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间;不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得,不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名,俱不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不起分别无异分别。善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法住无分别,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修极喜地,亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能修无忘失法,亦能修恒住舍性;能修一切智,亦能修道相智、一切相智。
  “善现,是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名,唯正勤求一切智智。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,了知其中无染净故。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如实觉名假施设、法假施设。善现,是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不著色,不著受、想、行、识;不著眼处,不著耳、鼻、舌、身、意处;不著色处,不著声、香、味、触、法处;不著眼界,不著耳、鼻、舌、身、意界;不著色界,不著声、香、味、触、法界;不著眼识界,不著耳、鼻、舌、身、意识界;不著眼触,不著耳、鼻、舌、身、意触;不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐,不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐;不著地界,不著水、火、风、空、识界;不著因缘,不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法;不著无明,不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著有为界,不著无为界;不著有漏界,不著无漏界;不著布施波罗蜜多,不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;不著内空,不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不著真如,不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不著四念住,不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不著苦圣谛,不著集、灭、道圣谛;不著四静虑,不著四无量、四无色定;不著八解脱,不著八胜处、九次第定、十遍处;不著空解脱门,不著无相、无愿解脱门;不著陀罗尼门,不著三摩地门;不著极喜地,不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不著五眼,不著六神通;不著佛十力,不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不著大慈,不著大悲、大喜、大舍;不著三十二大士相,不著八十随好;不著无忘失法,不著恒住舍性;不著一切智,不著道相智、一切相智;不著预流果,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提;不著我,不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者;不著异生,不著圣者,不著菩萨,不著如来;不著名,不著相;不著严净佛土,不著成熟有情,不著方便善巧。所以者何?以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法无所著故,便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能安住苦、集、灭、道圣谛,亦能增益四静虑、四无量、四无色定,亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能增益空、无相、无愿解脱门,亦能趣入菩萨正性离生,亦能安住菩萨不退转地,亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满三十二大士相、八十随好,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦得菩萨最胜神通;具神通已,从一佛国至一佛国,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已,供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长;善生长已,随所乐闻,诸佛正法皆得听受;既听受已,乃至安坐妙菩提座,证得无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如实觉名假、法假。

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不?”
  “不也,世尊。”
  “离色有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼处不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色处不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼识界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼识界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼触中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼触不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼触有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异地界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有地界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异因缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “因缘中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有因缘不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不?”
  “不也,世尊。”
  “离因缘有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异缘所生法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “缘所生法中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有缘所生法不?”
  “不也,世尊。”
  “离缘所生法有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

 

大般若波罗蜜多经卷第十四

 
 
初分教诫教授品第七之四

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无明是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异行乃至老死是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无明不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有行乃至老死不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不?”
  “不也,世尊。”
  “离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异内空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “内空中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有内空不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不?”
  “不也,世尊。”
  “离内空有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不?”
  “不也,世尊。”
  “离真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四念住是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四念住中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四念住不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不?”
  “不也,世尊。”
  “离四念住有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “苦圣谛中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有苦圣谛不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不?”
  “不也,世尊。”
  “离苦圣谛有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四静虑是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四静虑中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四静虑不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不?”
  “不也,世尊。”
  “离四静虑有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即八解脱是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八解脱是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八解脱中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八解脱不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不?”
  “不也,世尊。”
  “离八解脱有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即空解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异空解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “空解脱门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有空解脱门不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不?”
  “不也,世尊。”
  “离空解脱门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异三摩地门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “三摩地门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有三摩地门不?”
  “不也,世尊。”
  “离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离三摩地门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即极喜地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异极喜地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “极喜地中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有极喜地不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不?”
  “不也,世尊。”
  “离极喜地有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即五眼是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异五眼是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异六神通是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “五眼中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “六神通中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有五眼不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有六神通不?”
  “不也,世尊。”
  “离五眼有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离六神通有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即佛十力是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异佛十力是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “佛十力中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有佛十力不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不?”
  “不也,世尊。”
  “离佛十力有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即大慈是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异大慈是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “大慈中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有大慈不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不?”
  “不也,世尊。”
  “离大慈有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十随好是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八十随好是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “三十二大士相中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八十随好中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有三十二大士相不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八十随好不?”
  “不也,世尊。”
  “离三十二大士相有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离八十随好有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无忘失法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无忘失法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无忘失法中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “恒住舍性中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无忘失法不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有恒住舍性不?”
  “不也,世尊。”
  “离无忘失法有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离恒住舍性有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

“复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即一切智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异一切智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “一切智中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有一切智不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不?”
  “不也,世尊。”
  “离一切智有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识非菩萨摩诃萨;异色非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识非菩萨摩诃萨;非色中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;非离色有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若菩提,若萨埵,若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识是菩萨摩诃萨;异色是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识是菩萨摩诃萨;色中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;离色有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即眼处非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;异眼处非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;非眼处中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼处是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;异眼处是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;眼处中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;离眼处有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即色处非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;异色处非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;非色处中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;非离色处有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色处是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;异色处是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;色处中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;离色处有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即眼界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;异眼界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;非眼界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;非离眼界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;异眼界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;眼界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;离眼界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即色界非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;异色界非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;非色界中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;非离色界有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色界是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;异色界是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;色界中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;离色界有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即眼识界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;异眼识界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;非眼识界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;非离眼识界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼识界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;异眼识界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;眼识界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;离眼识界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即眼触非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;异眼触非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;非眼触中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;非离眼触有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼触是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;异眼触是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;眼触中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;离眼触有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生
诸受;离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即地界非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;异地界非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;非地界中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;非离地界有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即地界是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;异地界是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;地界中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;离地界有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即因缘非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;异因缘非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;非因缘中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;非离因缘有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即因缘是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;异因缘是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;因缘中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;离因缘有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即缘所生法非菩萨摩诃萨,异缘所生法非菩萨摩诃萨,非缘所生法中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法,非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即缘所生法是菩萨摩诃萨,异缘所生法是菩萨摩诃萨,缘所生法中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法,离缘所生法有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即无明非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨;异无明非菩萨摩诃萨,异行乃至老死非菩萨摩诃萨;非无明中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死;非离无明有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即无明是菩萨摩诃萨,即行乃至老死是菩萨摩诃萨;异无明是菩萨摩诃萨,异行乃至老死是菩萨摩诃萨;无明中有菩萨摩诃萨,行乃至老死中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明,菩萨摩诃萨中有行乃至老死;离无明有菩萨摩诃萨,离行乃至老死有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即内空非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨;异内空非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨;非内空中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;非离内空有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即内空是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;异内空是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;内空中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;离内空有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现,汝观何义言:即真如非菩萨摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨;异真如非菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨;非真如中有菩萨摩诃萨,非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有真如,非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;非离真如有菩萨摩诃萨,非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若真如,若法界乃至不思议界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即真如是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;异真如是菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;真如中有菩萨摩诃萨,法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有真如,菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;离真如有菩萨摩诃萨,离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨?”

“复次,善现:汝观何义言:即四念住非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨;异四念住非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨;非四念住中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;非离四念住有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即四念住是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;异四念住是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;四念住中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;离四念住有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨?”

大般若波罗蜜多经

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